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Culture de mort
Déjà que les fœtus dérangeants, incapables de se défendre par eux-mêmes en font l’objet, on voit tout de suite où ça pourrait nous mener pour les « vieux » encombrants et coûteux...(ce qui me rappelle par ailleurs la suppression de la peine de mort en France, sauf pour les humains à naître...phénomène courant d’inversion (relativement récent quand même) où on épargne généreusement le coupable,
texte au 3 juillet
"
L'avortement. Quelques réflexions sur ce drame.
Quand devient-on un humain ?
On a chacun notre opinion sur le moment à partir duquel l'embryon, le fœtus, devient un être humain, digne de ne pas être tué.
On peut choisir la nidification pour décider d’humaniser l’embryon, ou bien la détection des battements du cœur, l’apparition du système nerveux central, la viabilité en dehors de l’utérus.
En toute hypothèse le seul moment objectif où se met à exister « quelque chose » qui n’existait pas avant, c’est la fécondation.
Si la vie ne commence pas au moment de la fécondation, la question de son commencement se pose ainsi que du moment à partir duquel on a le droit d’être protégé pour continuer à vivre.
Ce peut être deux jours après la fécondation, un mois après, deux mois après, six mois, ou bien deux heures avant la naissance, deux minutes après la naissance............ .
En fait depuis la fécondation toute la vie ne sera qu’un développement continu jusqu’à la mort de l’individu.
Le slogan « Notre corps nous appartient » est fort répandu .
L’embryon se trouve certes dans le corps de la femme mais ce n’est pas son corps. L’ADN, les chromosomes, les gènes, différents de ceux de la mère, sont ceux d’un nouvel être humain qui existe à part entière. Personne n’existe “à moitié”. Il y a une “égalité d’être” entre la mère et le fœtus. Celui-ci est appelé à sortir tôt ou tard du corps de la femme, soit comme cadavre suite à un avortement ou bien comme bébé vivant. Dans tous les cas l’enfant à naître sortira de l’utérus. Affirmer que le fœtus “est” le corps de la femme, et donc lui appartient, est une contre-vérité
L'avortement
Si l'on peut admettre l 'avortement dans certains cas, lorsque la vie de la mère est en danger, suite à un viol, pour malformations grave du fœtus, ces cas ne représentent que moins de 1% des avortements . C'est très peu. En fait les avortements sont le plus souvent de commodités.
On peut utiliser le mot «commodité » parce que c’est exactement ce qu’est l’avortement – une question de commodité. Avec la large diffusion de la contraception, y compris les pilules contraceptives et les préservatifs, il n’y a tout simplement aucune excuse dans des conditions normales pour qu’une femme tombe enceinte si elle ne le veut pas. Les pilules contraceptives sont efficaces à 99 %, les préservatifs sont opérants.
On tue des enfants à naître parce que de trop nombreuses femmes ne sont pas « dégourdies » .
L'avortement est un tabou
Aucun mouvement politique sérieux ne discute des modifications apportées à la loi Veil, modifications qui ont transformé la philosophie de cette loi, la dépénalisation de l 'avortement, en faisant de l'avortement une « commodité ».
.c’est le même refus de soin qui se profile pour ceux qui n’auront personne pour les défendre lien avortement euthanasie
Dernière édition par joseph1 le 11-04-2023 17:37; édité 4 fois
des peuples qui refusent de voir la réalité en face à ce point là. A savoir que oui évidemment l'avortement est un meurtre, vu que si on laisse un embryon humain tranquille, il finit par naitre donc l'en empêcher, c'est l’empêcher de vivre et empêcher de vivre un humain c'est ça un meurtre. Bref c'est simple comme bonjour à comprendre. Que la loi autorise ça entraine une modification de la société
Dernière édition par joseph1 le 11-04-2023 17:32; édité 2 fois
On garde sa dignité jusque dans sa fin de vie. Toute la question est de savoir comment le patient pourra garder sa liberté sous la pression familiale et médicale.
Dans un système d’euthanasie, se posent les questions du champ d’application, du nombre de consultation obligatoire, de la durée d’exécution et du contrôle a posteriori.
Ambiguïtés des propositions de loi sur le champ (fin de vie ; douleur physique ou morale), délai
Cette question concerne le patient ( cf ci-dessus) , mais aussi le soignant (p 102 et s, avec la question de l’objection de conscience) et le citoyen.
: « le consentement devient le critère ultime de détermination du Bien et du Mal d’une société qui se refuse majoritairement à distinguer un Bien supérieur ce qui finalement renvoie à la seule responsabilité de l’individu qui se retrouve seul
L’égalité : 4 arguments sont avancés par l’auteur
Sur la vraie inégalité ; le manque d’effort en faveur des soins palliatifs en référence à la loi n°99-477 du 9 juin 1999 visant à garantir le droit à l’accès aux soins palliatifs et à l’objectif, non atteint, d’ « un lit identifié en soins palliatifs pour 100.000 habitants »
Fraternité
Dans cette troisième partie, l’auteur présente des expériences de soins palliatifs. Cf notamment page 166. Il cite deux livres de Marie de Hennezel La mort intime 2007 et L’adieu interdit 2021 ( sur les décès intervenus pendant la Covid). L’objectif des soins palliatifs est de soulager les douleurs physiques et les autres symptômes, mais aussi de prendre en compte la souffrance psychique, sociale et spirituelle en s’adressant au malade en tant que personne (
Il s’agit (p 160) de faire en sorte que les mystères de l’agonie puissent se déployer, « ajouter de la vie aux jours quand on ne peut plus ajouter des jours à la vie »
L’auteur s’interroge en fin de livre :
« La légalisation de l’euthanasie et du suicide assisté repose sur l’exigence d’autonomie. Les soins palliatifs, eux, conjuguent l’éthique d’autonomie avec l’éthique de vulnérabilité et de solidarité collective. Ils préviennent et soulagent les souffrances alors que l’euthanasie vise à hâter la mort intentionnellement. Les soins palliatifs sont un traitement, l’euthanasie est un geste mortel »
Il conclut toutefois en se demandant si on doit se résigner à une législation qui se profile, « sans doute trop cohérente avec notre société efficace et techniciste, orpheline de toute transcendance »
NB A noter son réquisitoire contre les positions de la Gauche en la matière la liberté revendiquée opprimera d’abord les plus fragiles, pauvres et seuls, sans famille, qui ne sauront pas résister à la pression extérieure, en particulier dans les EHPAD où on peut craindre une hécatombe de décès
Enfin, troisièmement, il y a une raison par anticipation qui me hante : la génération de nos boomers va être la première à devoir affronter la question crucifiante de l’euthanasie si elle est malheureusement légalisée dans notre pays. Certains riposteront qu’ils l’ont eux-mêmes cherché. Mais je ne peux chrétiennement m’y résoudre, ne serait-ce qu’en me souvenant de cette règle d’or : « Ne fais à personne ce que tu détestes, et que cela n’entre dans ton cœur aucun jour de ta vie » (Tb 4, 15). Nos aînés seront les premiers confrontés à la pression sociétale de recourir à l’euthanasie. Et je ne peux imaginer que l’on entende s’élever ce réquisitoire : « Eh les boomers ! Faudrait peut-être penser à ne pas encore peser sur notre système économique en vous accrochant éperdument à la vie !
S’il est des vies dignes d’être vécues et d’autres qui ne le sont pas, pourquoi ne pas liquider les « infirmes », y compris les enfants « défectueux » ? Pourquoi ne pas nationaliser les organes des quasi-morts au profit d’humains plus prometteurs ?
"Je ferai tout pour soulager les souffrances. Je ne prolongerai pas abusivement les agonies. Je ne provoquerai jamais la mort délibérément"
Je crois qu'on pourra toujours affirmer, preuves scientifiques à l'appui, que quelqu'un n'est pas en complète possession de ses moyens intellectuels. C'est pas sérieux. Et puis, de même, une détresse est toujours temporaire.
abréger le calvaire de ceux qui le souhaitent mais aussi celui de ceux qui ne le souhaitent pas. Comment définie-t-on les désirs de ceux qui ne peuvent les exprimer ?
L'entourage fait partie, à mon avis des derniers à devoir être consulté dans ces cas-là. La vie d'un humain fut, qui plus est quand elle est devenue atroce, n'est pas le jouet d'un caprice familial. C'est dur à entendre, mais face à la mort (et encore plus faste à la vie misérable), la famille comme tout le reste, n'a plus rien de sacré. C'est si difficile de faire un effort de décentrement pour se mettre une minute à la place de ces pauvres gens ? N'oublions pas que ça n'arrive qu'aux autres, sauf si…
L' acceptation de l' euthanasie ouvrirait la porte à des dérives, à une mentalité mortifère qui se répandrait insidieusement, favorisant la mise au rebut de ceux qui vivent un vieillissement et une vulnérabilité que l'on ne daigne pas voir.
Comme pour la loi sur l'avortement qui aurait dû "rester un drame" et qui finalement est devenue presque officiellement une banalité de confort.
L’euthanasie ne sera pas obligatoire, mais la situation du malade dépendant sera renversée : il aura à justifier sa volonté de vivre, devant sa famille et la société.
Demander à vivre deviendra égoïste, vouloir vivre sera se mettre dans son tort.
Quand une personne souffre beaucoup, c'est normal qu'elle dise vouloir mourir mais quand elle est soulagée de cette souffrance en soins palliatifs, elle ne demande plus à mourir le plus vite possible.
Y aura t'il un service proposé aux suicidaires afin qu'ils puissent faire cela tranquillement, sans risquer de croiser des gens qui veulent absolument les sauver?
suppression des remboursement médicaux pour les malades longue durée qui refusent l'euthanasie. cf. ce qui s'est fait pour les vaccins : vous faites ce que vous voulez mais vous ne pourrez plus : .....
Un jour on dit oui, le lendemain on dit non ... Pour un suicide, un instant on veut l'autre instant on ne veut plus (mais c'est trop tard des fois pour un retour arrière) ... comme quoi la liberté s'arrête là où commencent d'autres paramètres .
Beaucoup de soignants, dont je fais partie, s'inquiètent en entendant que le rapport Claeys-Leonetti souhaite faire de la sédation une pratique de routine, administrable au patient, à sa propre demande. On passerait ainsi d'une solution de dernier recours, administrée après décision collégiale, comme le prévoient les textes actuels, à une pratique comme une autre, soit disant destinée à soulager des angoisses, inévitables en fin de vie. Proposer à une personne vulnérable, vivant ce temps d'épreuve, un sommeil rapide revient à lui indiquer une «ornière» dans laquelle elle risque fort de s'engouffrer, acceptant un soulagement immédiat. Il s'agit d'une «paresse professionnelle», comme l'exprimait un médecin en soins palliatifs, voire d'une attitude d'abandon médical et humain. Plus grave, il me semble en temps que psychologue que «faire taire» des gens fragiles en généralisant la sédation, nous fait courir le risque de les priver de la chance de vivre jusqu'au bout, d'escamoter cette période si précieuse dans la vie de l'Homme.
Ce dont elle ont besoin, c'est d'écoute et d'attention. C'est sûr que cela exige un investissement humain plus grand qu'une sédation! L'Homme ne sort jamais grandis par la facilité. On devient plus humain quand on donne de soi et qu'on accepte d'affronter la souffrance.
D'ailleurs ta non intervention si tu croises quelqu'un sur un pont au bord de la barrière avec la volonté de sauter, pourrait impliquer ta responsabilité (en théorie).
Finalement autant supprimer l'obligation de la ceinture de sécurité, et même finalement l'interdiction des drogues d'ailleurs, car chacun doit être libre de s'autodétruire, de disposer de sa propre vie, quitte à la mettre en danger.
Pourquoi la ceinture de sécurité est-elle obligatoire sinon parce que la république suppose qu'elle doit te protéger même malgré ton avis ?
Pourquoi interdire les duels au pistolet dans les ruelles à l'abri des regards si chacun est consentant à ce compte là ?
C'est toute la loi qui devient incohérente dans ces conditions.
c’est le même refus de soin qui se profile pour ceux qui n’auront personne pour les défendre
Tribune de Mgr Olivier de Germay, archevêque de Lyon, au sujet du projet de loi sur la fin de vie :
Alors que la Convention citoyenne sur la fin de vie se prononcera, semble-t-il, en faveur de l’euthanasie et du suicide assisté, il est encore temps d’ouvrir les yeux sur ce qui est en train de se passer. L’interdit de tuer – qui est dans toute société l’un des principaux piliers de la cohésion sociale – menace de s’écrouler.
Treize organisations professionnelles de santé, représentant 700 000 soignants, ont récemment exprimé leur opposition à ce projet de loi. Donner la mort ne saurait être considéré comme un soin, nous disent-ils. Et un simple artifice de langage ne saurait étouffer le cri de notre conscience.
Les personnes favorables à l’euthanasie et au suicide assisté invoquent le respect des droits individuels. Cette attention est importante, bien entendu, mais tout le monde sait qu’elle doit s’articuler avec le souci du bien commun. Sinon, on ne s’arrêterait plus aux feux rouges.
L’enjeu est là. A force d’ériger les droits individuels en absolu, on finit par ne plus voir les évolutions qu’ils induisent dans la société tout entière. Or les lois dites « sociétales » ne concernent pas que des individus. Comme leur nom l’indique, elles transforment et façonnent la société.
Les mesures prises ces dernières années en faveur des personnes porteuses de handicap, ou celles pour prévenir le suicide des jeunes, même si elles sont imparfaites, vont dans le bon sens. Elles rappellent qu’une société va mieux lorsqu’elle prend soin de la fragilité. Elles disent aux personnes vulnérables que leur vie a du prix et vaut le coup d’être vécue. Elles encouragent aussi des personnes à oser la rencontre avec les plus fragiles, et à faire l’expérience que de telles rencontres nous enrichissent.
Va-t-on faire marche arrière en légalisant l’euthanasie et le suicide assisté ? Quel message va-t-on envoyer aux personnes en fin de vie ? Qu’elles sont un poids pour la société ? Qu’elles coûtent cher ? Que tout irait mieux si elles disparaissaient ? Qu’on ne tient pas à elles ? On invoque parfois la liberté de choisir de vivre ou de mourir. Sous une telle pression de l’entourage, de quelle liberté parle-t-on ?
Les parlementaires qui devront se prononcer portent une lourde responsabilité. Cette loi dépasse en effet largement le cadre de son objet. Si le respect de la vie humaine est remisé dans un angle mort de notre conscience collective, si le fait de donner la mort est banalisé, faudra-t-il s’étonner de la montée de la violence ? Si les libertés individuelles deviennent le critère principal pour régir la vie en société, faudra-t-il s’étonner de voir l’individualisme grandissant ruiner la cohésion sociale ?
Liberté :
1 du patient
2 du corps médical
On garde sa dignité jusque dans sa fin de vie. Toute la question est de savoir comment le patient pourra garder sa liberté sous la pression familiale et médicale.
Dans un système d’euthanasie, se posent les questions du champ d’application, du nombre de consultation obligatoire, de la durée d’exécution et du contrôle a posteriori.
Ambiguïtés des propositions de loi sur le champ (fin de vie ; douleur physique ou morale), délai
Cette question concerne le patient ( cf ci-dessus) , mais aussi le soignant (p 102 et s, avec la question de l’objection de conscience) et le citoyen.
: « le consentement devient le critère ultime de détermination du Bien et du Mal d’une société qui se refuse majoritairement à distinguer un Bien supérieur ce qui finalement renvoie à la seule responsabilité de l’individu qui se retrouve seul
Donner la mort peut-il être
considéré comme un soin
L’égalité : 4 arguments sont avancés par l’auteur
Sur la vraie inégalité ; le manque d’effort en faveur des soins palliatifs en référence à la loi n°99-477 du 9 juin 1999 visant à garantir le droit à l’accès aux soins palliatifs et à l’objectif, non atteint, d’ « un lit identifié en soins palliatifs pour 100.000 habitants »
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